Sosyal Medya Kullanılabilir mi?


“Okudum Twitter’ın kurucularından Jack Dorsey, merkezi internetin yaratılmasındaki rolünden pişmanlık duyduğunu iddia ediyor. Sosyal medyanın teşvik ettiği bölücülük, şiddet ve yanlış bilgiler hakkında bildiklerimiz ve şimdi de Dorsey’in pişmanlık duyduğu düşünüldüğünde, bunu telafi edecek bir şey kaldı mı?”

@Jack’i takip etme


Sevgili Takipçiler,

Şaşırtıcı bir sıklıkta olsa da, bir teknolojinin yaratıcısının kendi yarattığını reddetmesi asla iyiye işaret değildir. Einstein, atom bombasının yaratılmasına yol açan nükleer zincir reaksiyonları konusundaki çalışmalarından pişmanlık duydu. AK-47’yi tasarlayan Rus askeri mühendisi Mihail Kalaşnikof, yaşamının sonlarına doğru, buluşunun diğer tüm saldırı tüfeklerinden daha fazla ölümden sorumlu olduğunu bir suçluluk duygusuyla fark etti. Bu adamların daha fazla ileri görüşlülük sergilemelerini dilerdik, ama Tanrı kendi yarattığının yıkıcı potansiyelini önceden tahmin edemediği zaman insanlardan ne kadar bekleyebiliriz? Yaratılış kitabında Tanrı yeryüzünde meydana gelen kötülüğü hor görür ve büyük bir hata yaptığını görür: “Rab, yeryüzünde insan yarattığına pişman oldu ve onun yüreği kederlendi.” İnsanları bir sel ile gezegenden silmek ve yeni, daha erdemli bir başlangıca girişmek için gösterdiği başarısız çaba, böyle bir pişmanlığın nihai yararsızlığını kanıtlıyor. İçerik oluşturucuların gözden kaçırdıklarını ancak onları geri almak için çok geç olduktan sonra fark etme eğiliminde oldukları talihsiz ama güvenilir bir gerçektir. Pişmanlık gözyaşları dünyayı sular altında bırakabilir, ancak hasarı temizleyemezler.

Cennetsel bir dünyanın kaosa indiğini hayal eden eski mitlerin yaygınlığı göz önüne alındığında, sanal ütopyaların vaatlerine karşı daha dikkatli olacağımızı düşünürdünüz. 1990’ların ortaları boyunca, tekno-idealistler (çoğu bu derginin sayfalarında yazıyor) “Net”in toplumsal hiyerarşileri düzleyeceğini, yeni siyasi örgütlenme biçimlerini mümkün kılacağını ve şirket gücüne son vereceğini savundular. Web 2.0’ın gelişiyle birlikte bu umutlar, Arap Baharı sırasında protestoları organize etmedeki rolü, sitenin kitleleri adaletsiz güçlere karşı birleştirebileceğini öne süren Twitter çevresinde belirgin bir şekilde birleşti. Dorsey, oruçları, Shaker mobilyaları ve basit ama pahalı Filson çantaları sayesinde aforizmalarla konuşan ve genellikle “çileci” olarak tanımlanan genç bir adam olarak vahşi doğadan bir peygamber gibi çıktı. Profiles, çocukluğunun şehirlere ve sistemlere olan hayranlığını rutin olarak prova etti ve onu Square (şimdi Block) genel merkezinin tepelerinden San Francisco panoramasına doğru yaklaştığını anlattı. İşte kelimenin tam anlamıyla bir “vizyoner”, dünyanın karmaşık işlevlerini önceden görebilen ve çok azımızın yerden görebildiği tanrısal bir figür. 2011’de bir akıl hocası, “Varlığının özünde, dünyayı gerçekten daha iyi bir yer haline getirmek istiyor” dedi.

Bugün internet trafiğinin yüzde 57’si altı dev tarafından kontrol ediliyor: Amazon, Apple, Facebook, Google, Microsoft ve Netflix. Twitter bunların arasında olmasa da, bu merkezi güçlerden filizlenen sorunların bir başka tohum yatağı haline geldi: yanlış bilgilendirme, ideolojik kutuplaşma, veri madenciliği, kitlesel gözetim ve en aşırı ve sansasyonel sesleri yükselten algoritmalar. Düştüğümüz uçsuz bucaksız yükseklikler, Twitter’ın en popüler sevgisi olan “bu cehennem yeri”nde, kendilerini terk edemeyecekleri dünyadan nefret edenler tarafından papağan gibi tekrarlanan bir ifadede açıkça görülüyor. Bu platformların herhangi bir itfa değeri olup olmadığını sormanız gerektiği gerçeği, Takip, sizin de oradaki varlığınızdan nefret etmeye geldiğinizi gösteriyor. Seni başka türlü ikna edebileceğimden emin değilim. Sosyal medya hakkında yapıcı bir şey kaldıysa, belki de bize insan doğası ve iyi niyetlerden korkunç etkilerin nasıl kaynaklanabileceği hakkında öğretebileceği şeydir.

Teolojide bu soruna “teodise” denir, hem tamamen güçlü hem de tamamen iyi bir varlık tarafından yaratılan bir dünyada kötülüğün nasıl ortaya çıkabileceği sorusu. Sibernetiğin babası Norbert Wiener, bir keresinde teodisenin teknolojik yaratıcılar olarak kendi rolümüz hakkında düşünmek için yararlı bir yol sunabileceğini savundu. 1964 kitabında Tanrı ve Golem, Inc., o “Kayıp Cennet” ve Eyüp kitabı da dahil olmak üzere birçok dini anlatının, Yaradan’ın yaratılışı üzerinde tam kontrole sahip olmadığını öne sürdüğünü – bu hikayelerin yalnızca “her şeye kadir dogmalarda kendimizi kaybetmezsek” tutarlı olduğunu belirtti. ve her şeyi bilme.” Başka bir deyişle, Tanrı, onun olduğuna inandığımızdan daha sınırlıdır ve eğer bu doğruysa, o zaman hiçbir yaratıcı onların yaratılışı üzerinde tam kontrole sahip olamaz. Tıpkı dünyanın kendi yoluna gitmesi gibi, Tanrı’nın iyi niyetlerine rağmen, yarattığımız dijital araçların sonuçları her zaman önceden öngörülemez.

Ve içerik oluşturucular olarak sınırlamalarımız ancak teknolojilerimiz karmaşık bir şekilde geliştikçe daha belirgin hale gelecektir. Wiener, “Şimdi olduğu gibi büyük olan öngörü hatalarına verilen cezalar, otomasyon tam olarak kullanılmaya başladıkça büyük ölçüde artacaktır” diye yazdı. Yaratıcıları tanrılar veya peygamberler gibi değil, sihirli bir lamba keşfeden ve cinden bir dileği yerine getirmesini isteyen bir masaldaki karakter gibi görmemizi önerdi. Yaratıcılar, yaratabilecekleri dalgalanma etkilerini tam olarak tahmin edemedikleri için (makineler gibi cinler de gerçekçiliğe yatkındır) bu dilekleri dile getirirken son derece dikkatli olmalıdır.

Dorsey ve Mark Zuckerberg gibi içerik oluşturucular, kullanıcıları sınırlı içerik oluşturuculara dönüştüren platformlar yaptılar. Görünüşte masum gönderiler bağlamından koparılabilir, viral hale gelebilir ve posterin yaratıcısı olan kişinin hayatını mahvedebilir ya da komplo teorileri için yem haline geldikleri internetin nemli bir köşesine girebilirler. Bu siteler bizi kendi kozmosumuzun tanrıları olduğumuza inandırarak, hangi hesapları takip edeceğimizi, hangi gönderilerde oyalanacağımızı, hangi konularla ilgileneceğimizi seçerek kendi ısmarlama gerçekliklerimizi ex nihilo yaratarak bizi pohpohluyor. Ancak bu eylemlerin her biri, daha sonra bu seçimleri sürdüren ve yoğunlaştıran, gerçeklik anlayışımızı şekillendiren ve nihayetinde sınırlandıran algoritmalarda kodlanmıştır. Vizyonumuzun genişliği daralsa bile, fikir birliği yankı odası görüşlerimize olan inancımızı güçlendirerek onların -bizim- kusursuz ve her şeyi bilen olduğuna inanmamıza yol açar.

Bu sorunlara tercih edilen çözüm, giderek daha fazla eskatolojiktir. Birçoğu yeni bir dünyanın gelişini özlüyor: İnterneti orijinal, merkezi olmayan mükemmelliğine döndürecek blok zinciri tabanlı tufan sonrası kozmos Web3. Dorsey, bu Yeni Kudüs’ün vaadine ilişkin şüphelerini dile getirdi. Aralık ayında, Twitter’da Web3’ün Andreessen Horowitz gibi risk sermayesi şirketlerinin elinde olduğunu öne sürdüğü için Ethereum/blockchain kalabalığından tepki aldı. Bu firmanın yatırımcılarından biri, yanlışlıkla Mahatma Gandhi’ye atfedilen bir alıntıyı tweetlediğinde, Dorsey, “Göz ardı edilemeyecek bir medya imparatorluğu olmaya kararlı bir fonsunuz… Gandhi değil” yanıtını verdi.

Bu sorunların bazılarında Dorsey’in sorumluluğu olmasına rağmen, onun şüpheci tavrı, geri kalanımızın örnek alacağı bir model sunabilir. Güçlüleri peygamberler olarak görme tarihimiz göz önüne alındığında, çağımızın “vizyonerlerinin” ilahi varlıklar değil, tam olarak anlamadıkları sihirli aletlere rastlamış sıradan insanlar olduğunu hatırlamamız iyi olur. (Bakınız: Elon Musk.) Gelecekte sosyal medya ve internet nasıl bir şekil alırsa alsın, “kısıtlı medya”nın -Dorsey’nin Twitter’ın minimalist ahlakı için tercih ettiği terim- sadece estetik bir kriter değil, aynı zamanda gerçek bir kriter haline geldiği bir noktaya ulaşabileceğimizi umabiliriz. etik hırs.

sadakatle,
Bulut


BULUT DESTEK’in normal bekleme sürelerinden daha yüksek olduğunu ve sabrınız için teşekkür ettiğini unutmayın.

Hikayelerimizdeki bağlantıları kullanarak bir şey satın alırsanız, bir komisyon kazanabiliriz. Bu, gazeteciliğimizi desteklemeye yardımcı olur. Daha fazla bilgi edin.

Bu makale Haziran 2022 sayısında yer almaktadır. Şimdi abone ol.

Bu makale hakkında ne düşündüğünüzü bize bildirin. adresindeki editöre bir mektup gönderin. [email protected].



Kaynak : https://www.wired.com/story/can-social-media-be-redeemed

Yorum yapın